Թեև թատրոնի աշխարհը հարուստ է ավանդույթներով և խորհրդանիշներով, քիչ սնահավատություններ են այնքան կայուն, որքան կանաչ գույնի շուրջը գտնվողը։ Ինչո՞ւ է կանաչը, որը հոմանիշ է բնության և նորացման, բեմում անհաջողություն բերում։ Սա հասկանալու համար մենք պետք է խորանանք պատմության մեջ, ուսումնասիրենք ժողովրդական համոզմունքները և վերծանենք այս գույնի ազդեցությունը թատրոնի աշխարհում։.

Կանաչ, անհաջողակ թատրոնում. ծագում, որը երանգավորված է թունավորությամբ

Սկսենք նրանից, որ թատրոնում կանաչի նկատմամբ հակակրանքը պարզապես գեղագիտական ​​քմահաճույքի հարց չէ։ Այն արմատներ ունի շատ իրական փաստերի մեջ։ 17-րդ և 18-րդ դարերում բեմական զգեստները հաճախ պատրաստվում էին պղնձի արսենատի վրա հիմնված , որը գործվածքին տալիս էր գեղեցիկ զմրուխտե երանգ, բայց որը խիստ թունավոր էր։ Այս հագուստները կրող դերասանները այրող լուսարձակների տակ կամ վատ օդափոխվող բեմերում ռիսկի էին դիմում գլխացավերի, մաշկի այրվածքների կամ նույնիսկ թունավորման։

Ասում են, որ որոշ նկարիչներ հրաժարվել են կանաչը մաշկին մոտ հագնել՝ վախենալով մաշկի գրգռումից կամ լուրջ հիվանդությունից…

Այս շատ իրական վտանգը աստիճանաբար սնուցեց կանաչ գույնի նկատմամբ անվստահությունը, որը ընկալվում էր որպես չարագուշակ կամ անեծք: Ժամանակի ընթացքում քիմիական պատճառը մարեց, բայց անհանգստությունը մնաց՝ վերածվելով սնահավատության: Այսպիսով, կանաչը դարձավ վատ բախտի հոմանիշ:

Մոլիերը և անեկդոտի ողբերգությունը

Այս համոզմունքը սնուցում է մեկ այլ խորհրդանշական պատմություն։ Այն վերաբերում է Մոլիերին՝ ֆրանսիական թատրոնի կարևոր դեմք, որը ենթադրաբար մահացել է կանաչ հագուստով 1673 թվականին «Երևակայական հիվանդը» ներկայացումից հետո։ Մինչ պատմաբանները համաձայն են, որ նա այս գույնի զգեստ է կրել բեմում իր վերջին ելույթի ժամանակ, այն միտքը, որ նրա մահը ուղղակիորեն կապված է եղել նրա հագուստի հետ, մաքուր լեգենդ է ։ Այնուամենայնիվ, այս ողբերգական զուգադիպությունը բավարար էր այդ տաբուն հավերժացնելու համար, և այդ պատճառով էլ ասում են, որ կանաչը թատրոնում անհաջողություն է բերում...

Այսպիսով, 17-րդ դարից սկսած, կանաչի նկատմամբ վախը արմատավորվեց, «մահացու կանաչի» գաղափարը ձեռք բերեց իր տեղը։.

Նույնիսկ այսօր, որոշ դերասաններ, որոնք շրջագայության մեջ են, հրաժարվում են նստել հանդերձարաններում կանաչ աթոռին, կարծես վախենում են գայթակղիչ ճակատագրից: Հաճախ է պատահում նաև, որ անցանկալի կանաչ աքսեսուարը աննկատելիորեն հանվում է վարագույրը բարձրացնելուց առաջ:.

Քանի որ արվեստագետները հատկապես զգայուն են նշանների նկատմամբ, այս պատմությունը դարերի ընթացքում պահպանվել է որպես լուռ նախազգուշացում: Կանաչի նկատմամբ իռացիոնալ վախը սերնդեսերունդ փոխանցվել է՝ մինչև այն աստիճան, որ այն արմատավորվել է բազմաթիվ թատերական թատերախմբերի սովորույթներում և սովորույթներում:

Խորհրդանշական սպեկտրի եզակի գույն

Շատ մշակույթներում կանաչը խորհրդանշում է բնություն, հավասարակշռություն և հույս։ Սակայն թատրոնում այն ​​դարձել է հակախորհրդանիշ։ Ի տարբերություն կարմիրի, որը կապված է կրքի հետ, կամ սևի, որը փոխանցում է դրամա, կանաչը դժվարանում է գտնել իր տեղը բեմում։.

Բավական էր, որ կանաչ հագուստով դերասանը անհետանար ստվերների մեջ, որպեսզի ստվերները վերածվեին անեծքի։.

Այս ընկալումը ամրապնդվում է գործնական նկատառումներով. որոշակի լուսավորության պայմաններում, մասնավորապես՝ հին շիկացման լամպերի դեպքում, կանաչ զգեստները կարող են անորոշ կամ անորոշ թվալ ՝ խոչընդոտելով դերասանների տեսանելիությանը: Չնայած ժամանակակից տեխնոլոգիաները մեծ մասամբ լուծել են այս խնդիրը, հին սովորությունները դժվար է վերացնել:

Սնահավատությունն այսօր՝ հարգանքի և սադրանքի միջև

Որոշ դրամատիկական դպրոցներում դեռևս տարածված է ուսանողների զգայունությունը ստուգելու համար «կանաչի անեծքը» կիրառելը: Դա թատերական ֆոլկլորը փոխանցելու խաղային միջոց է՝ միաժամանակ ընդգծելով պատմության և խորհրդանիշների կարևորությունը դերասանական արվեստում:.

Վերջին հաշվով, ինչո՞ւ է կանաչը թատրոնում համարվում անհաջողակ ։ Ըստ էության, այն իրականում վատ բախտ չի բերում, բայց կոլեկտիվ երևակայության մեջ այն մարմնավորում է ռիսկի, ուժեղ հույզերի և հիշարժան անեկդոտների ժառանգություն։ Այն մեզ հիշեցնում է, որ բեմը փոխանցման վայր է, որտեղ մենք խաղում ենք բառերի հետ նույնքան, որքան անտեսանելի նշանների։

Կանաչ գույնից հրաժարվելը կամ ընդունելը այդ դեպքում դառնում է ընտրություն՝ հարգված ավանդույթի և անհնազանդության ոգու միջև։.